[Por: Marcelo Barros]

Las iglesias evangélicas y pentecostales también están experimentando un fuerte repliegue institucional y se cierran a cualquier teología más abierta. Algunas defienden abiertamente el sionismo. La cultura  evangélica  intenta resucitar el judaísmo del Templo de Jerusalén, no el de los profetas del Antiguo Testamento. Crean un Cristo Rey para ser adorado y aplaudido, pero no para ser seguido.

El artículo, escrito por Marcelo Barros , monje benedictino, teólogo y escritor, fue publicado en abril de 2026. Barros asesora a movimientos sociales y comunidades eclesiales de base, y es miembro de la Comisión Teológica de la Asociación Ecuménica de Teólogos del Tercer Mundo.

Este texto forma parte de la  columna Voces de Emaús , que presenta contribuciones semanales de miembros del  Grupo Emaús . Para obtener más información sobre el proyecto,  haga clic aquí . 

Aquí está el artículo.

La Teología de la Liberación está teniendo tanto éxito que se ha diversificado en varias formas. Hoy en día, existe una amplia gama de ecoteologías , teologías negras, teologías indígenas, teologías feministas, teologías queer y otras, concebidas desde la comunión con los pueblos empobrecidos y construidas mediante un método como ver, juzgar y actuar. Por lo tanto, sus objetivos y métodos se mantienen fieles a la naturaleza de la primera teología de la liberación. Estas teologías forman una familia con la Teología Pública , las Teologías Decoloniales, la Teología de la Misión Integral y otras que interpretan la fe como un compromiso con " la liberación de toda la humanidad y de cada ser humano, en su totalidad, es decir, en su plenitud " (Med 5, 15).

El obispo Pedro Casaldáliga insistió en que, mientras existan personas empobrecidas y la iniquidad de la opresión social y política, siempre habrá teologías de la liberación. Dado que la desigualdad económica es mucho mayor en el mundo actual y la realidad de las clases oprimidas es mucho peor, las teologías de la liberación son más necesarias y relevantes que nunca.

De hecho, a pesar de haber sido marginadas e ignoradas por amplios sectores de las instituciones eclesiásticas, las teologías de la liberación ya no son solo latinoamericanas, sino globales. Desde 2003, el Foro Mundial sobre Teología de la Liberación ha acompañado cada sesión del Foro Social Mundial y reúne a teólogos de diversos continentes.

En Latinoamérica, desde los siglos de colonización, los cristianos siempre han participado en luchas de liberación. Sin embargo, lo hicieron como ciudadanos, conscientes de que las jerarquías de sus Iglesias siempre estaban del lado del opresor. En 1961, el Consejo Mundial de Iglesias celebró su primera asamblea general en el mundo de los pobres (Nueva Delhi) y propuso a sus Iglesias miembros la necesidad constante de unir fe y justicia social. De igual modo, en 1965, en Roma, el Concilio Vaticano II propuso que las comunidades católicas se posicionaran en el mundo en solidaridad con todos los sufrimientos de la humanidad. Desde entonces, amplios sectores de la Iglesia han vinculado espiritualidad y compromiso social.

De hecho, las teologías de la liberación surgieron precisamente porque, con anterioridad —en algunos lugares—, la gente vivía lo que Michael Lowy denomina «cristianismo de la liberación» [1]. En oficinas y en el ámbito académico, pueden surgir incluso teologías sobre la liberación, que pueden ser buenas y útiles, pero la teología de la liberación solo brota de las experiencias de base y de la praxis liberadora de los oprimidos.

Esto representa un enorme desafío hoy en día, ya que, en las últimas décadas, el mundo que nos rodea —y con él, las estructuras eclesiásticas— se ha vuelto cada vez más conservador y ensimismado. Si bien el Papa Francisco insistió en que el modelo de la Iglesia-Cristiandad está muerto, no ha logrado convencer a la mayoría de obispos, sacerdotes y grupos católicos de ello. Diariamente, estos clérigos actúan como si hubieran viajado en el tiempo en la máquina del profesor Pardal, el personaje de los cómics del Pato Donald , para vivir en el siglo XIX. Como si, ante la crisis estructural de las Iglesias, la solución fuera refugiarse en el pasado y en las apariencias externas del poder sagrado.

Es evidente que este tipo de diócesis, parroquias, conventos, monasterios y grupos católicos no necesitan teólogos, ni teólogos de la liberación ni teólogos tradicionales. ¿Para qué pensar? ¿Cuál es la teología de los sacerdotes y religiosos que trabajan en el turno de noche, de las asociaciones católicas "independientes" y de la mayoría de los sacerdotes que cantan y algunos de los monasterios que conocemos?

Las iglesias evangélicas y pentecostales también están experimentando un fuerte repliegue institucional y se cierran a cualquier teología más abierta. Algunas defienden abiertamente el sionismo. La cultura del evangelio intenta resucitar el judaísmo del Templo de Jerusalén, no el de los profetas del Antiguo Testamento. Crean un Cristo-rey para ser adorado y aplaudido, pero no para ser seguido.

Actualmente, en casi ningún lugar del mundo existe una cultura política verdaderamente secular. En Estados Unidos , Trump parece un demente que abusa del poder. Sin embargo, en realidad, está cumpliendo al pie de la letra un Documento de Seguridad Nacional , firmado por las más altas autoridades ejecutivas de su país, que expresa la convicción de que la vocación de Estados Unidos es ser "el nuevo pueblo elegido de Dios", con la misión de dominar el mundo para el bien y destruir a los agentes del mal. Esto nos interpela como seres humanos del siglo XXI, como cristianos, y desafía las teologías de la liberación.

Lamentablemente, estas ideas erróneas no son meras expresiones fanáticas del fundamentalismo religioso. Sin duda, contienen mucho de ello, pero lo peor es que esta forma de ver y expresar la fe es, por desgracia, una consecuencia lógica —aunque radicalizada— de una espiritualidad y una teología que legitimaron la conquista y la colonización de América. Una teología que coexistió pacíficamente con la esclavitud y la guerra contra los pueblos indígenas, y que aún persiste en el lenguaje del Misal, en la forma en que se recitan algunos himnos y en sermones eclesiásticos que siguen dividiendo lo sagrado de lo profano, lo terrenal de lo eterno, y separando a las personas entre santos y pecadores.

La violencia no surge de la noche a la mañana; sabemos que es un proceso cíclico y complejo que atrapa a todos y a todo, como un virus que se propaga y genera una epidemia. Es importante comprender que este virus se propaga bajo la máscara de la religiosidad y legitima la discriminación social y moral. No solo infecta a los sectores más tradicionales y a la extrema derecha. Aparece latente en la vida cotidiana de muchas parroquias, barrios y plazas de nuestras ciudades. ¿Podemos percibir dónde comienza esta epidemia? ¿Dónde siembra este virus sus semillas? Actualmente, vivimos en una realidad eclesial en la que los propios teólogos se autocensuran para obtener la aceptación de la jerarquía y el clero. La dificultad no reside solo en la Teología de la Liberación , sino en cualquier teología que no sea meramente curial y una servil repetición de documentos eclesiásticos. Criticar al gobierno y las estructuras políticas aún es posible. Criticar a la jerarquía y al clero es más difícil.

Este invierno eclesial se prolonga y parece empeorar. Esto obliga a las teologías de la liberación a permanecer casi exclusivamente confinadas al ámbito académico —su campo de acción se ha visto muy restringido— y provoca que algunos hermanos y hermanas no puedan escapar de cierto academicismo.

Esto es muy serio porque, a principios de la década de 1980, en un congreso de teología en Montevideo , el teólogo Hugo Assmann , uno de los pioneros de la Teología de la Liberación, afirmó:

«Si la situación histórica de dos tercios de la humanidad, con sus millones de muertos por hambre y desnutrición, no se convierte en el punto de partida de toda la teología cristiana actual, entonces la teología no podrá aplicar sus temas fundamentales a la historia concreta. Sus preguntas no serán preguntas reales. Es necesario rescatar la teología y la fe de su cinismo. Porque, en realidad, ante los problemas del mundo actual, muchos escritos teológicos se reducen a un ejercicio de cinismo.» [2]

Durante esta temporada de Pascua, debemos preguntarnos si seguimos angustiados por el problema que Gustavo Gutiérrez utilizó como título de uno de sus libros más conmovedores: "¿ Dónde dormirán los pobres? " [3].

Sea como fuere, y a pesar de todo esto, las Teologías de la Liberación están teniendo mucho éxito, gracias, porque podríamos cantar sobre ellas como lo hace la canción argentina " Como la Cigarra ", inmortalizada por Mercedes Sosa :

Tantas veces me mataron
Tantas veces morí
Sin embargo, estoy aquí
Resucitando

Gracias por la desgracia
Y mano con puño
Porque me mató tan mal
Y seguí cantando

Cantando al sol como un cigarrillo
Después de un año bajo tierra
Igual que sobreviviente
Lo que regresa de la guerra [4]

Notas

[1] LOWY, Michael. Qué es el cristianismo de liberación . São Paulo: Expressão Popular, 2024.
[2] En HUGO ASSMANN y JUNG MO SUNG, Dios en Nosotros . São Paulo: Paulus, 2009, pág. 12.
[3] GUTIÉRREZ, Gustavo. ¿Dónde dormirán los pobres? São Paulo: Paulus, 1998.
[4] Como la Cigarra es una composición argentina de María Helena Walsh ; en Brasil fue traducida y adaptada por Renato Teixeira .

Publicado en: https://www.ihu.unisinos.br/665181-vozes-de-emaus-as-teologias-da-libertacao-vao-bem-obrigado-artigo-de-marcelo-barros