Comentando la Encíclica Laudato Sì desde la perspectiva indígena - Eleazar López Hernández
[Eleazar López]
Eleazar López Hernández,
Centro Nacional de Ayuda a las Misiones Indígenas. 8 de julio de 2015
Introducción
Hace unos días me hicieron una entrevista telefónica para que expresara mi sentir, desde la perspectiva indígena, sobre la Encíclica del Papa Francisco en torno al Cuidado de la Tierra como nuestra casa común. Y mi respuesta fue afirmar mi enorme alegría porque esta Encíclica muestra el talante de este Papa que surgió de nuestra periferia latinoamericana llevando no sólo nuestros problemas (nuestras espinas), sino también nuestras mejores propuestas (nuestras flores) para enfrentar la problemática del mundo actual. Ya en la Encíclica Evangelii Gaudium el Papa había reafirmado uno de los ejes principales de la teología latinoamericana que es la centralidad de los pobres en el evangelio cristiano. Y ahora, con Laudato si’ asume para toda la Iglesia, con inocultable entusiasmo que rápidamente contagió a todos, una de las preocupaciones más antiguas y fundamentales del pensamiento indígena de esta orilla del mundo: la relación armónica con la madre tierra como matriz, resguardo y sostenimiento de la vida en el planeta.
¡Cómo no estar alegres y esperanzados cuando la instancia mayor de nuestra Iglesia retoma y lanza al mundo algo por el que los indígenas hemos luchado siempre y que reiteradamente hemos lanzado a los cuatro vientos, a menudo, sin encontrar eco ni en el ámbito civil ni en el religioso! Quienes nos sentimos hijas e hijos de la Madre Tierra seríamos incoherentes si no celebráramos que el clamor de ella ahora puede ser escuchada por la fuerza y autoridad que tiene el Pastor Universal de la Iglesia, que además viene a dar la razón a la teología de estos pueblos originarios tanto en su expresión precolombina como también en su expresión actual, al incluir en el magisterio pontificio no sólo estas categorías teológicas indígenas sino también el sentido más profundo que ellas tienen para nuestros pueblos. Por eso esta encíclica rebasa lo tradicionalmente ecuménico de otras palabras pontificias que intentan incluir a las demás denominaciones e iglesias cristianas, porque ella introduce un planteamiento que proviene del patrimonio macro-ecuménico de la humanidad contenido no sólo en las grandes religiones, sino hasta en las pequeñas del mundo como las tribales y de tradición oral de los pueblos indígenas.
¿Cómo explicar esta apertura tan amplia de la Iglesia a la voz ancestral de los pueblos? Desde luego es un signo de los tiempos que únicamente se entiende en el contexto del gran kairós abierto desde el Concilio Vaticano II hasta nuestros días. El mismo Papa Francisco es parte de este kairós que Dios nos da. Es una muestra más de cómo el Espíritu de Dios aletea nuevamente sobre el caos actual moviendo las aguas de la historia e invitándonos a entrar en ella para quedar renovados y así poder actuar adecuadamente en la construcción de los cielos nuevos y la tierra nueva que manifiesten la llegada del Reino de Dios entre nosotros.
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